来源：诗宇时光　　　日期：2013年08月03日

中华茶道精神和美学概论

 

文/丁以寿

           

    一、中华茶道精神和美学要义

    自从当代中华茶文化复兴以来，茶文化界有感于日本茶道四规“和、敬、清、寂”，分别提出诸多的四字来概括中华茶道精神或茶艺精神。但这些主张仅是现代茶人对中国茶道的理解和阐述而已，并不等于中国古代就有如此丰富的、如此完备的关于茶道精神的理论。在诸多的研究总结中，吴振铎的“清、敬、怡、真”，周渝的“正、静、清、圆”，张天福的“俭、清、和、静”，林治的“和、静、怡、真”，陈文华的“和、静、雅”等较有特点，揭示出了中华茶道精神的一些本质特征。

    今天的茶道是古代茶道的延续和发展，因此，研究茶道精神和美学不能割断历史，置历史于不顾。中华茶道成于唐，继于宋，盛于明，因此要重视唐宋茶人、特别是鼎盛时期的明代茶人们的观点，重视对中华茶道产生重大影响的皎然、陆羽、卢仝、赵佶、朱权、张源、许次纾等人的观点。今天总结出的茶道精神和美学要符合历史上的实际，在中国历史上能找到渊源。

    由于中国古代没有专门的茶道著作，更无关于茶道精神的系统论述。古代茶人关于茶道精神和美学的见解都是散见在诗文或著述中，往往就一个或某些方面作出强调，显得比较零散。尽管如此，但也有迹可寻。

    皎然是中华茶道的开拓者之一，他写有几十首茶诗，通过茶诗阐述了自己的茶道理念。他除首倡“茶道”外，在《饮茶歌诮崔石使君》诗中提出：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”。清神、清高、得道、全真，在道家和道教里，得道与全真是同统一的，得道方能全真。清神也即清心，清神、全真是皎然提出的茶道功用。

    唐代裴汶《茶述》指出：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”性清、味淡、涤烦、致和。清、淡、和是茶的品性和功用。

    宋代，徽宗赵佶精通茶道，崇尚道教，自称“太平道君”。他在《大观茶论》中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静，非惶遽之时可得而好尚矣。”赵佶强调茶的清、和、淡、静、洁、韵的精神和美学，其中明显带有道家思想色彩。

    宋代苏轼，亦是著名茶人，尝作茶诗、茶词数十首，更作茶的传记《叶嘉传》，颂茶的品德：“臣邑人叶嘉，风味恬淡，清白可爱”，“其志尤淡泊也”。清白、恬淡、淡泊，苏轼赞扬茶的清、淡品德。

    明代，宁王朱权为避其兄成祖朱棣的忌害，晚而修道，自号涵虚子，臞仙，被道教净明派尊为真人。作为贵族，其精于茶道，堪与赵佶并驾齐名。其在《茶谱》序中称：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内练之功，得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”朱权高扬“清”的茶道精神。

    明代周子夫序喻政《茶书全集》曰：“喻正之不甚嗜茶，而淡远清真，雅合茶理。”淡、远、清、真乃为茶之精神。

    综前所述，中华茶道精神和美学思想可概括为清、淡、静、和、真。此五个方面，同时也是茶的基本品性，茶人的精神追求、人格理想。

 

    二、中华茶道精神和美学要义简释

    （一）清

    “天得一以清”(《老子》三十九章)，“一”者道也，清与道合。首先，“清”的基本内涵是明晰省净，即清洁、清纯、清晰、晴朗，这是由“清”字的本义“澄水”引申而来；其次，“清”是指清新绝尘和超凡脱俗的境界。胡应麟曰：“清者，超凡绝俗之谓”（《诗薮》外编卷四）；再次，新颖是“清”的另一重要内涵，即“清新”之义。总之，“清”不仅有清洁、清纯、清晰、清朗、清新意思，而且有清越、清婉、清远、清奇、清俭、清简、清真、清和、清丽等意义。

    在茶道活动中，清是基本要求。“茶事极清”（徐勃《茗潭》），“品茗最为清事”（黄龙德《茶说》），“茶神清如竹”（蔡复一《茶事咏》）。不但要求茶清、水清、器清、境清，而且还要求人清、心清。

    水清，“水则岷方之注，挹彼清流”（杜育《荈赋》），“自临钓石取深清”（苏轼《试院煎茶》），“水以清轻甘洁为美”（赵佶《大观茶论》）。大凡取清流、清泉，更有取雪水、露水煎茶。“雪水烹茶，味极清冽，不受尘垢，所谓当天半落银河水也。偶忆入白水山房，得见世外佳景。是时，春雪稍霁，庭敞积素。行眠低地，山白排云。水压平桥，水流半咽。万树梅飞，幽香自媚。方啜茗破寒，消摇阁道。即未能幽冷摄心，颇觉清凉入脾，足洗胸中柴棘。”（费元禄《晁采馆清课》）

    器清，“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”（欧阳修《尝新茶呈圣喻》）。“禅窗丽午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自洁”（苏轼《到官病倦未尝会客毛正仲惠茶乃以端午小集石塔戏作一诗为谢》）。朱权《茶谱》“茶架”条曰：“予制以斑竹、紫竹，最清。”张源《茶录》：“造时精、藏时燥、泡时洁，茶道尽矣。”茶道器具必须清洁。

    境清，茶道活动的环境必选择清幽、清洁、清雅的所在，或松间石上，泉侧溪畔。清风丽日、竹茂林幽。“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖”（朱权《茶谱》序），“凉台静室，曲几明窗，僧寮道院，松风竹月”（陆树声《茶寮记》）。“品茶宜精舍、宜云林、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜竹里飘烟”（徐渭《徐文长秘集》）。“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、荷亭避暑、书院楚香、清幽寺观、各泉怪石”（许次纾《茶疏》）。书房茶室建在松竹之间，闲云封户。徒倚青林之下，花瓣沾衣，芳草盈谐。茶烟几缕，春光满眼。黄鸟一声，幽趣无限。山水能蝉脱尘俗之累，霞外清音，幽绝之景，则令人心地清凉畅舒。茶是清心之品，最宜于山林水际。

    清，更要求人清、心清，只有心灵之清，才能把握住自然世界之清。“五碗肌骨清”（卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》）“故人风味茶样清”（范成大《谢木韫之舍人赐茶》）。“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人或轩冕之徒，超然世味也。”（徐渭《煎茶七类》之六茶侣），茶侣皆为清流。通过茶事之清而达到人清、心清，这是中华茶道的追求。

    （二）淡

    《老子》三十五章说:“道之出口，淡乎其无味”。“淡”有古淡、淡泊、平淡、冲淡、闲淡、恬淡等含义，本质上是倡导一种平淡的人生态度和审美趣味。庄子不但提出“游心于淡”(《庄子·应帝王》)，以淡作为人生的最高境界，而且是以“虚静恬淡”、“淡然无极”为“众美”之所出。其后，“淡”的思想在中国的人生境界和艺术境界中都占有重要的地位。诸葛亮说：“淡泊以明志，宁静以致远”。这里的淡泊是指一种平和质朴的人生状态，是与那种浓丽华艳的生活方式相对的一种生命态度。“淡”是生命大彻大悟之后的境况，是一种悟道之心所创造出来的一种艺术境界。

    淡泊强调的是朴实自然，但是又要求在平淡中显出不平淡的一面，即在平淡中显露出深远意蕴。因此，淡就是在平实无华中显示出达到高境界的那种不露痕迹的状态。要达到这种平淡之境，无论对于人生还是艺术都是非常困难的。梅尧臣说：“作诗无古今，唯造平淡难”，因为平淡稍有不慎就会流于干枯、平庸的淡乎寡味。要达到既无雕琢而又有至味的，即“绚烂之极归于平淡”的境界是颇为不易的。

    明人董其昌认为“大雅平淡，关乎神明”，认为“潜行众妙之中，独立万物之表者，淡是也”，他将“淡”作为艺术和整个生命追求的最高境界。唯有去掉浮华方能近于平淡，使人生和艺术达到一种“至淡而不淡”的境界。

    淡所体现出来的是清明高妙的境界，“淡”的真正意味。淡不是枯淡无味，而是平淡之中有华采，平淡之中有滋味，让人觉得余味无穷。苏轼说：“所贵乎枯淡者，谓其外枯中膏，似淡而实美。”在质朴枯淡的表面，实着含着丰腴和美丽，昭示出人格精神和艺术趣味的平淡充盈、余味难穷的境界。它不仅是一种艺术上的要求，同时也是生命本身的要求。曹雪芹借薛宝钗之口说：“淡极始知花更艳。”平淡之至往往是绚烂之极的结果，显得朴素自然，毫无斧凿之痕。古人把自然平淡看作是艺术创作的至高境界，并以此作为评论和欣赏艺术的重要标准。

    在茶道活动中，淡主要是指环境的淡雅、器物的素淡，人心的浅淡，水味的冲淡，茶味的恬淡。淡与浓相反，所以反对浓艳、华丽、缤纷。

    清人陆次云曰：“龙井茶，真者甘香如兰，幽而不冽，啜之淡然，似乎无味。饮过之后，觉有一种太和之气，弥沦于齿颊之间，此无味之味，乃至味也。”苏轼说：“发纤侬于简古，寄至味于淡泊。”

至淡无味就是一种最高的味，是味之极，味之至。

    在茶席和环境布置中，茶具、铺垫、插花及茶室环境，尽量布置得淡雅。就连插花中的花材，乃至花朵都不能选用香气浓烈、色彩艳丽的材料，而是选用花朵小、色彩素、香气淡的花材。

    从茶、水、器、境之淡，导向人心之淡，这是中华茶道的又一追求。

    （三）静

    “静胜躁，寒胜热。清静而为天下正”（《老子》四十五章），清静可以正天下。“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也”（《乐记》），静乃人之天性。《庄子·天道》说：“水静则明。烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！”以水静照物来形容人心要静，静思可明万理。心在“静”的状况下，才能不被世俗欲望所干扰，才能如明镜般观照万物，“万物静观皆自得”。“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”（《庄子·在宥》），静以养生。

     “心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生”，“心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏”（司马承祯《坐忘论》）。心静则道居而慧生。

    “虚静”是庄子所提倡的审美心态。《庄子·天道》言：“虚则静，静则动，动则得矣”，又说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。”可见，虚静是万物之本。以“虚静”为审美心态，体察万物，心就会得到“自由”，从而观照到无限之“美”。

     在茶事活动中，静是指环境的幽静，茶事过程中的安静，茶人的心静。

    “独饮曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八施茶耳。”（张源《茶录》）茶宜独饮静品，众则喧嚣。若独坐书房，潇然无事，烹茶一壶，不觉心静神清。茶人通过茶事活动，在纷扰的社会中，获得心灵的安灵。罗大经《鹤林玉露》（卷四）云：“余家深山之中，每春夏之交，苔鲜盈阶，落花满径，门无剥啄，松影参差，禽声上下。午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之；随意读周易，国风，左氏传，离骚，太史公书，及陶杜诗，韩苏文数篇。从容步山径，抚松竹，与鹿犊共偃息于长林丰草间，坐弄流泉，漱齿濯足。既归竹窗下，则山妻稚子，作笋蕨，供麦饭，欣然一饱；弄笔窗间，随大小作数十字，展所藏法帖墨迹卷纵观之。兴到，则呤小诗或草玉露一两段，再啜苦茗一杯。”山静如太古，汲山泉煮苦茗，读书观画，吟诗撰文，悠然自得。

    钱起《与赵莒茶宴》也表现出同样的意境，“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”竹下品茶，蝉噪林静，言忘无声，一片静谧。

    静是修行的入门功夫，也是茶道的追求。茶人通过茶道活动，先求身静尔后心静，心静则智慧生，世事洞明，静中气象万千。

    （四）和

    “一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》四十二章）。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑》）“和也者，天下之达道也。”（《中庸》）中华文化重视“和”，“天人合一”的和谐思想是中国文化的宝贵遗产。“和”有和敬、和睦、和平、和谐、和合、和顺、中和等含义，乃至人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐统一。

    茶道中的“和”，主要是指人与人之和敬，人与环境、人与器具的和谐，物与物间的协调。与人和、与物和、与天和、与地和、与自我和，从而达到“物我无二、天人合一”的境界。

    “茶滋于水，水籍乎器，汤成于火，四者相须，缺一不可”（许次纾《茶疏》）。茶、水、器、火四者相辅相承。器乃土、木、金，茶汤的调制是金、木、水、火、土五行的调和。

    “调神和内”（杜育《荈赋》），“体均五行调百疾”（陆羽《茶经》），茶有致和的功用。

    “中和的此茗”（晁补之《次韵苏翰林五日扬州大塔寺烹茶》），茶性中和。

    “惟素心同调，始可呼朋篝火。”（屠隆《茶说》）茶人和同。

    通过茶道活动，从茶之和，参悟人茶之和，人伦之和，人天之和。

    （五）真

    《庄子·渔父篇》云：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反也。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”“真”即是不事雕琢、质直平淡的自然状态，是大道的体现。

    “真”有三层含义，其一是真诚，没有矫饰，没有虚伪，是发自内心的情感，是真情流露；其二是自然。自然而然，无为而无不为。司空图这样描写“自然”的特征：“俯拾即是，不取诸邻”。自然的特点是随手拈来，不加雕琢。虽对客观事物进行艺术加工却不见加工的痕迹，仍然保持了事物的自然形态的美的本色，“豪华落尽见真淳”。其三是真性、真道、真德。

    在茶事过程中崇尚本真，自然，不事雕凿，质朴无华，返朴归真。茶人之间讲究真诚、坦诚、率直。从茶的真香、真味体悟其自然之性，从而通达大道。

    茶有真香、真味，“简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。”（文震亨《长物志》）“然天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”（朱权《茶谱》）

 

    注：丁以寿，安徽农业大学教授，茶文化专家。习茶、教茶、论茶；藏书、读书、著书。崇尚科学、自由、民主、法制。主编大学教材《中华茶道》、《中华茶艺》，编著和参编《中国茶文化》等茶书13部。

    本文原为丁以寿主编《中华茶道》第七章“中华茶道精神和美学”之“第一节  中华茶道精神和美学概论”，安徽教育出版社，2007年。
 

 

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